{"id":1307,"date":"2021-10-30T15:26:23","date_gmt":"2021-10-30T14:26:23","guid":{"rendered":"https:\/\/heales.org\/healesfr\/?p=1307"},"modified":"2022-02-28T13:49:07","modified_gmt":"2022-02-28T12:49:07","slug":"lettre-mensuelle-la-mort-de-la-mort-n-151-octobre-2021-theorie-de-la-gestion-de-la-terreur","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/heales.org\/healesfr\/2021\/10\/30\/lettre-mensuelle-la-mort-de-la-mort-n-151-octobre-2021-theorie-de-la-gestion-de-la-terreur\/","title":{"rendered":"Lettre mensuelle. La mort de la mort. N\u00b0 151. Octobre 2021. Th\u00e9orie de la gestion de la terreur."},"content":{"rendered":"

Nous avons depuis longtemps (…) touch\u00e9 Mars, la Lune, exploit\u00e9 l’\u00e9nergie nucl\u00e9aire, reproduit artificiellement l’ADN, et nous avons maintenant les moyens biochimiques de contr\u00f4ler les naissances ; pourquoi la mort elle-m\u00eame, « le dernier ennemi », devrait-elle \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme sacr\u00e9e et au-del\u00e0 de toute conqu\u00eate ? <\/span><\/i>Alan Harrington, romancier<\/span><\/i><\/a>, 1977 (traduction de The immortalist).<\/span><\/i><\/p>\n

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Th\u00e8me du mois : Th\u00e9orie de la gestion de la terreur <\/b><\/p>\n

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\"\"<\/a><\/span><\/i>Introduction<\/b><\/p>\n

La <\/span>Terror Management Theory<\/span><\/a> (TMT) a \u00e9t\u00e9 \u00e9labor\u00e9e dans les ann\u00e9es 1980 par Jeff Greenberg, Tom Pyszczynski et Sheldon Solomon.<\/span><\/p>\n

Selon ces auteurs, tous les \u00eatres humains sont confront\u00e9s \u00e0 deux r\u00e9alit\u00e9s.<\/span><\/p>\n

D\u2019une part, l\u2019humain, comme tous les animaux, poss\u00e8de un instinct qui le pousse \u00e0 se prot\u00e9ger et \u00e0 chercher \u00e0 survivre. Et d\u2019autre part, il est dot\u00e9 d\u2019un niveau sup\u00e9rieur de conscience de soi qui lui permet de comprendre, contrairement aux autres animaux, qu\u2019il est en vie et qu\u2019il finira par mourir un jour.<\/span><\/p>\n

Cela implique ind\u00e9niablement la frustration du d\u00e9sir de rester en vie. C’est \u00e0 la fois effrayant et motivant, et repr\u00e9sente un conflit  psychologique central et unique chez l’\u00eatre humain.<\/span><\/p>\n

Mais cette th\u00e9orie, d\u00e9j\u00e0 <\/span>abord\u00e9e dans une lettre<\/span><\/a> La mort de la mort<\/span><\/i> de mai 2010, nous apprend \u00e9galement que l\u2019homme, pour faire face \u00e0 la peur de la mort, a su d\u00e9velopper des m\u00e9canismes de d\u00e9fense. Sachant que nous n’allons pas subsister en tant qu’individu, nous nous identifions \u00e0 la collectivit\u00e9, nos buts de survie deviennent des buts collectifs. Dans une vision globalisante, nous pourrions dire que toute forme d’art, de culture, de tradition, de construction collective \u00e0 long terme participe de ce m\u00e9canisme. Il s’agit de valoriser sa culture d\u2019appartenance qui permet de renforcer <\/span>l\u2019estime de soi<\/span><\/a> dans la conviction qu\u2019en tant qu\u2019individu nous contribuons \u00e0 construire ce sens.<\/span><\/p>\n

Ce m\u00e9canisme a malheureusement aussi des aspects n\u00e9gatifs. En renfor\u00e7ant les valeurs de groupe, il incite au rejet de ceux qui sont diff\u00e9rents. Ici, comme dans d’autres domaines, la peur est donc mauvaise conseill\u00e8re, conseill\u00e8re de repli non pas sur soi, mais sur son groupe.<\/span><\/p>\n

Comment le Covid-19 a-t-il influenc\u00e9 notre r\u00e9action face \u00e0 la mort ?<\/b><\/p>\n

La pand\u00e9mie de coronavirus<\/span><\/a> nous a rappel\u00e9 \u00e0 quel point nous sommes vuln\u00e9rables, particuli\u00e8rement en avan\u00e7ant en \u00e2ge. Un fait que nous chassons de notre esprit quand les temps sont moins mena\u00e7ants.<\/span><\/p>\n

\u00c0 travers le monde, nous avons observ\u00e9 des comportements de solidarit\u00e9, mais aussi des comportements de repli : certains se sont mobilis\u00e9s pour aider les autres (par exemple fabriquant des \u00e9quipements de protection pour les soignants ou organisant des collectes de fonds), d’autres ont stock\u00e9 des bo\u00eetes de conserve et du papier toilette.<\/span><\/p>\n

Certaines \u00e9tudes r\u00e9centes montrent que la perception de la menace (Covid-19) est li\u00e9e aux d\u00e9cisions gouvernementales comme le confinement (si le gouvernement confine, <\/span>la maladie doit \u00eatre tr\u00e8s grave<\/span><\/a>) et au nombre de cas rapport\u00e9s. L\u2019augmentation du nombre de cas dans certains pays serait corr\u00e9l\u00e9 \u00e0 <\/span>l\u2019augmentation du conservatisme et de l\u2019autoritarisme<\/span><\/a>.<\/span><\/p>\n

Seuls les humains sont touch\u00e9s<\/b><\/p>\n

Comme d\u00e9j\u00e0 \u00e9crit, la prise de conscience de l\u2019in\u00e9luctabilit\u00e9 est propre \u00e0 l\u2019humain. Il se peut que certains animaux soient conscients de ce qu\u2019est la mort de leurs cong\u00e9n\u00e8res et du risque pour eux-m\u00eames. D\u2019ailleurs, cette prise de conscience ne concerne m\u00eame pas tous les humains. Les jeunes enfants  vivent le plus souvent avec joie et sans ennui une vie qui leur appara\u00eet sans limite.<\/span><\/p>\n

Le propre de l’humain serait-il d’apprendre \u00e0 mourir…<\/b><\/p>\n

Le soleil ni la mort ne peuvent se regarder fixement<\/span><\/i> \u00e9crit La Rochefoucauld. Philosopher, c\u2019est apprendre \u00e0 mourir ont exprim\u00e9 au moins Socrate et Montaigne. Aucun humain adulte conscient n\u2019est indiff\u00e9rent \u00e0 l\u2019in\u00e9luctabilit\u00e9 de sa fin. Devant le temps qui passe, nous ressentons, comme au bord d\u2019un pr\u00e9cipice, de la peur, mais \u00e9galement de la fascination. Aucune civilisation ne traite le d\u00e9c\u00e8s de nos semblables sans une approche sp\u00e9cifique.<\/span><\/p>\n

Ou bien le propre de l’homme serait-il de lutter toujours pour vaincre la mort ?<\/b><\/p>\n

Presque toutes les civilisations, presque toutes les religions expliquent que la mort n\u2019est pas la fin du voyage.  Dans une perspective agnostique, la principale raison d’\u00eatre des croyances en l’au-del\u00e0 est bien s\u00fbr la gestion de la peur de mourir.  La recherche de l\u2019immortalit\u00e9 se trouve dans les croyances, les pratiques et les rites. Parfois, il s\u2019agit d\u2019affirmations, d\u2019incantations.  Parfois, il s\u2019agit de m\u00e9thodes que l’on pourrait qualifier de « pr\u00e9-scientifiques », de modes d\u2019emploi pour \u00e9viter la mort ou pour que la mort ne soit qu\u2019un ph\u00e9nom\u00e8ne temporaire. <\/span><\/p>\n

Chez les tao\u00efstes, il s’agissait d’<\/span>apprendre<\/span><\/a> \u00e0 vivre selon des m\u00e9thodes tr\u00e8s asc\u00e9tiques. Dans l’\u00c9gypte ancienne et le christianisme tel qu’il \u00e9tait enseign\u00e9 jusqu’\u00e0 il y a peu, il s’agit de conserver le corps, par embaumement ou enterrement pour permettre le retour, la r\u00e9incarnation (retour dans la chair). L’\u00c9glise catholique refusait la cr\u00e9mation (incin\u00e9ration) jusqu’il y a peu.<\/span><\/p>\n

Un m\u00e9canisme inconscient<\/b> <\/span><\/p>\n

C\u2019est un aspect fondamental de la gestion de la terreur. Nos moyens de d\u00e9fense sont constitu\u00e9s par ce qui avait \u00e9t\u00e9 nomm\u00e9 par Ernest Becker, <\/span>The Denial of Death<\/span><\/a>, le d\u00e9ni de la mort. Devant ce qui est \u00e0 la fois insoutenable et in\u00e9vitable, nous \u00e9laborons des processus inconscients. Si ces processus \u00e9taient conscients, ils perdraient largement de leur efficacit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Et pour demain, dans un monde o\u00f9 l’amortalit\u00e9 devient envisageable ?<\/b><\/p>\n

Vivre sans ressentir de peur insoutenable est, bien s\u00fbr, un m\u00e9canisme souhaitable. Mais cela peut \u00eatre aussi un obstacle \u00e0 la lutte pour les recherches de long\u00e9vit\u00e9 en sant\u00e9, lorsque des m\u00e9canismes inconscients nous poussent \u00e0 ne pas lutter contre, voire \u00e0 « aimer » la mort (de vieillesse).<\/span>
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\n<\/span>Les id\u00e9aux collectifs sont issus des sentiments d’appartenance de groupes au d\u00e9part oppos\u00e9s les uns aux autres. Aujourd’hui, ils nous permettent de nous comporter dans une collectivit\u00e9 de plus en plus mondiale pour vivre de mani\u00e8re plus pacifique, plus solidaire et plus durable, notamment dans la lutte contre le r\u00e9chauffement climatique. De m\u00eame demain, une meilleure « gestion de la peur de la mort » pourrait nous permettre de mieux progresser pour une vie en bonne sant\u00e9 beaucoup plus longue, voire un jour sans limitation de dur\u00e9e.<\/span><\/p>\n

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Bonne nouvelle du mois<\/b><\/p>\n

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